古橋遺韻

①浙江省慶元縣半路亭橋。 小紅書博主子木俊 攝

②浙江省慶元縣蘭溪橋。丁夢(mèng)媛 攝

③福建省閩侯縣塘里橋。易雨婕 攝

　　北京時(shí)間2024年12月5日，我國(guó)申報(bào)的“中國(guó)木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝”在巴拉圭首都亞松森舉行的聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第19屆常會(huì)上通過(guò)評(píng)審，從聯(lián)合國(guó)教科文組織的急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄轉(zhuǎn)入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。這標(biāo)志著中國(guó)木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝已從“瀕危”走向“復(fù)興”，體現(xiàn)了中國(guó)政府高質(zhì)量履行《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，在全世界范圍內(nèi)展示了負(fù)責(zé)任大國(guó)的形象。

　　1 跨越千年 國(guó)之瑰寶

　　木拱橋被橋梁學(xué)術(shù)界稱為“古老概念的現(xiàn)代遺存”，據(jù)考證，中國(guó)木拱橋的歷史可追溯至唐代，此前中國(guó)橋梁以木梁橋?yàn)橹?。關(guān)于木拱橋的誕生時(shí)間，歷史上存在三種觀點(diǎn)，即唐貞觀年間、唐貞元年間或北宋初期。20世紀(jì)60年代，在山西河津出土了距今約1500年的最早木拱橋?qū)嵨?，證實(shí)了木拱橋在我國(guó)的產(chǎn)生和發(fā)展。北宋時(shí)期的名畫《清明上河圖》描繪了京城開封汴河上木結(jié)構(gòu)虹橋的巧妙構(gòu)造，該橋與宋代孟元老在《東京夢(mèng)華錄》中的記載相吻合——“以巨木虛架”的“無(wú)柱虹橋”即為木拱橋，它解決了汴河上舟船與橋墩相撞的問(wèn)題，成為近千年來(lái)的名橋典范。

　　明清時(shí)期，隨著閩浙山區(qū)的漸次開發(fā)，來(lái)自中原的木拱橋建造工藝在山間溪流中得到了廣泛發(fā)展。閩浙山區(qū)溪流縱橫，重巒疊嶂，林木茂密，先民們逢山開路，遇水架橋，木拱橋與自然山水渾然一體，人們?yōu)槠浼由w了廊屋，不僅為行人以及橋身承重木構(gòu)遮擋風(fēng)雨，還能平衡應(yīng)力、穩(wěn)定結(jié)構(gòu)。伴隨著木拱橋從動(dòng)工興建到完工，擇日起工、置辦喜梁、祭河動(dòng)工、上梁喝彩、取幣賞眾、踏橋開走、上喜梁福禮、完橋福禮、安置神龕等逐漸演變成為地方民俗節(jié)慶。生活在廊橋周邊的人不僅僅將橋梁作為跨越河流的交通工具，這些木拱橋也成為人們?nèi)粘Ｉ钪械闹匾M成部分，承載了地方厚重的文化記憶。千百年來(lái)，廊橋、古道、祠廟、民居、題記、碑刻，以及與廊橋伴生而出的菇民戲、提線木偶戲、藥發(fā)木偶戲、碇步舞龍……都是厚厚的鄉(xiāng)土文化，傳承至今。人們?cè)诶葮蛏辖涣髻Q(mào)易、表演慶祝、祭祀祈福，于是廊橋成為人們集體記憶的載體，記載了濃濃的鄉(xiāng)愁，形成了人們共同的情感依托與美好記憶。

　　清代時(shí)，閩浙兩地木拱橋數(shù)量多達(dá)200余座，以此為生的工匠超過(guò)500人，工藝世家也有30多家。1949年以來(lái)，隨著社會(huì)變革和經(jīng)濟(jì)技術(shù)的快速發(fā)展，木拱橋作為交通工具的重要性下降，木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝也逐漸衰落，其保護(hù)與傳承工作顯得尤為迫切。目前，我國(guó)現(xiàn)存的110多座古代木拱廊橋主要集中在山高林密、谷深澗險(xiǎn)的閩東北、浙西南地區(qū)，如浙江慶元、景寧、龍泉等縣市納入文物級(jí)別的廊橋共有85處，其中國(guó)保級(jí)25處、省保級(jí)16處、市縣級(jí)29處。

　　近年來(lái)，我國(guó)高度重視木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的保護(hù)與傳承工作，撥付大量資金修復(fù)木拱橋，培養(yǎng)傳承人，推動(dòng)了木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的延續(xù)發(fā)展。

　　2 木拱橋藝 古智結(jié)晶

　　中國(guó)木拱橋造型為拱，結(jié)構(gòu)為梁。木拱橋最大的特點(diǎn)是沒有橋墩，造型為拱形，承重部分就是整個(gè)拱形結(jié)構(gòu)，是用巨大的方木通過(guò)交織關(guān)系結(jié)合在一起，互相支撐，互相制約，所以化直為曲，形成了一道飛虹?！肚迕魃虾訄D》中作為“畫眼”的虹橋，就是“三節(jié)拱、四節(jié)苗”的方法。明代陳世懋在《閩中疏》中感嘆“閩中橋梁甲天下”，清代周亮工也在《閩小記》中描寫“閩中橋梁，最為巨麗，橋上建屋，翼翼楚楚，無(wú)處不堪圖畫”，體現(xiàn)了木拱橋在建筑藝術(shù)上的精美。木拱橋既變溪澗為通途，又可供人們乘涼歇息、躲避風(fēng)雨，還具有觀光游覽的功能。

　　木拱橋制作流程包括了選橋址、建橋臺(tái)、測(cè)水平、搭拱架、架橋屋等重要步驟。木拱橋的建造往往就地取材，多選用四五十年生長(zhǎng)期的杉木作為建材，這種木材長(zhǎng)且直，并且在通風(fēng)條件下不易腐爛；而橋址多選擇鄉(xiāng)村水尾，盡量選擇兩岸較窄處，減少橋拱跨度，還要確保橋址兩岸有堅(jiān)固巖石供砌筑臺(tái)用。建橋臺(tái)是在溪邊巖石上用石塊砌筑或在岸邊平地做船形墩；測(cè)水平則采用傳統(tǒng)竹水法，將毛竹劈成兩片，之后在竹片內(nèi)裝水，調(diào)節(jié)每根竹片高低取得水平。木拱橋在整個(gè)建橋過(guò)程中完全不使用釘子，而是通過(guò)燕尾榫、穿斗榫等榫卯連接方式，將杉木相互咬合、穿插組合，解決了大跨度無(wú)腳橋梁的建造難題。

　　傳統(tǒng)木拱橋營(yíng)建由主墨木匠主持，眾多工匠密切配合。營(yíng)造工藝按照嚴(yán)格的程序，通過(guò)口頭傳授和個(gè)人示范流傳下來(lái)，抑或通過(guò)師傅對(duì)學(xué)徒的教授或是作為家族手藝，代代相傳，傳授范圍小，傳承人數(shù)少，一旦遇到社會(huì)環(huán)境的轉(zhuǎn)換，技藝傳承即面臨著很大的不確定性。隨著現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展和城市化的快速推進(jìn)，木拱橋交通功能日益弱化，木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝面臨著傳承的困境。

　　作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝傳承，首先依賴于現(xiàn)存木拱橋本體的科學(xué)保護(hù)，只有保護(hù)好物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體，才能將木拱橋營(yíng)造技藝代代傳承下去。在今天，木拱橋的保護(hù)工作已不能僅僅是劃定保護(hù)區(qū)劃、提出管理要求等靜態(tài)的保護(hù)方式，而其傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的傳承，也不僅僅是培養(yǎng)傳承人等被動(dòng)的措施，對(duì)于木拱橋及其傳統(tǒng)營(yíng)造技藝而言，遺產(chǎn)保護(hù)不應(yīng)局限于被動(dòng)保護(hù)及簡(jiǎn)單的文創(chuàng)藝術(shù)品開發(fā)，而應(yīng)更加注重場(chǎng)景化的展示與利用。

　　3 創(chuàng)新傳承 煥活新生

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是特定時(shí)空背景下，具有地域?qū)傩缘奈幕瘜?shí)踐，作為人類非物質(zhì)文化代表作，中國(guó)木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝是中華民族文化基因的杰出代表，而散布于閩浙山區(qū)的傳統(tǒng)木拱橋遺存，即成為木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝代代傳承的關(guān)鍵載體。我們須以保護(hù)物質(zhì)文化遺產(chǎn)為基礎(chǔ)，加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的整體意識(shí)，強(qiáng)化傳承人的專業(yè)意識(shí)，守護(hù)好中華民族生生不息的手工藝文脈，使傳統(tǒng)工藝精神內(nèi)核與物質(zhì)載體相得益彰。

　　以文為脈，整合生態(tài)文化空間

　　今天，木拱廊橋保存較好的地區(qū)通常是城市化程度較低的鄉(xiāng)村地區(qū)，廊橋作為地方文化的產(chǎn)物與象征，與現(xiàn)實(shí)生活仍然具有可連接性。木拱橋不僅是過(guò)去生活的產(chǎn)物，而且在傳承弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時(shí)代背景下，仍然有可能在現(xiàn)實(shí)生活中生長(zhǎng)出新的意義，從一度被抽離其生活意義的固化之物重新走向公眾，成為活態(tài)的文化實(shí)踐。

　　木拱廊橋充分體現(xiàn)古人順應(yīng)自然和改造自然的智慧，是一種典型的山地人居建筑遺產(chǎn)。橋產(chǎn)生發(fā)展于特定的地理環(huán)境中，與周邊山水環(huán)境的人文關(guān)聯(lián)性使其必須堅(jiān)持原址保護(hù)，整體展示。保護(hù)區(qū)劃是保護(hù)廊橋最重要的管理工具，以橋體為中心的百米范圍可劃定為保護(hù)范圍，橋體周邊山體、林地等自然環(huán)境，甚至涵蓋整個(gè)村莊可劃定為建設(shè)控制地帶，從而延續(xù)木拱橋與其周邊環(huán)境的完整文化生態(tài)特征。利用木拱橋具有串聯(lián)整合生態(tài)、文化資源節(jié)點(diǎn)的天然優(yōu)勢(shì)，有機(jī)地串聯(lián)、保護(hù)周邊自然山林、田野鄉(xiāng)村，將生態(tài)修復(fù)工作引入鄉(xiāng)村，在修復(fù)木拱橋的同時(shí)完善區(qū)域內(nèi)的綠化景觀面貌，在沿線開展山地造林、森林撫育、水系治理等工作，構(gòu)建出順暢、連續(xù)的綠色生態(tài)景觀，構(gòu)建浙閩地區(qū)整體性、特色化的生態(tài)基礎(chǔ)設(shè)施。以橋?yàn)槊剑诰裥枨蟮墓蚕硇?，圍繞木拱橋本體所開展的傳統(tǒng)工藝的展示，以及相應(yīng)生活場(chǎng)景的展示，使得孕育木拱橋的鄉(xiāng)村社會(huì)，及其衍生的地域文化、鄉(xiāng)規(guī)民約、風(fēng)俗節(jié)慶和日常生活，通過(guò)整合鄉(xiāng)土文化元素，打造全民共享的生態(tài)文化空間，將木拱橋及其所依托的生態(tài)人文環(huán)境轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N“舞臺(tái)場(chǎng)景”，而它的后臺(tái)就是整體文化空間所帶給游客的真實(shí)生活印象。

　　以人為本，賦予廊橋現(xiàn)代職能

　　首先，木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的傳承不僅應(yīng)進(jìn)一步加大對(duì)傳承人的扶持力度，還應(yīng)在確保傳承人利益的前提下，通過(guò)建立傳習(xí)所等培訓(xùn)平臺(tái)，創(chuàng)造良好的傳承條件，鼓勵(lì)傳承人帶徒授藝，實(shí)施非遺進(jìn)社區(qū)、進(jìn)校園工作，編寫鄉(xiāng)土教材，開展普及教育工作，打破傳統(tǒng)非遺傳承靜態(tài)傳授的局限，確保木拱橋營(yíng)造技藝后繼有人，擴(kuò)大遺產(chǎn)價(jià)值及其內(nèi)涵的傳播擴(kuò)散。其次，開展記錄傳承人口述史和拍攝專題紀(jì)錄片的工作，從而將傳承范圍較小的木拱橋傳統(tǒng)“營(yíng)造技藝”轉(zhuǎn)換成為一種隨時(shí)可查找的“文化記憶”，通過(guò)錄音、攝像、圖片和文字的立體化呈現(xiàn)方式，忠實(shí)記錄造橋世家和造橋工匠的生活史、技藝史和文化史，積極促進(jìn)“技藝”與“記憶”的雙向轉(zhuǎn)換。最后，相關(guān)職能部門應(yīng)調(diào)動(dòng)木拱橋周邊村落社區(qū)對(duì)于木拱橋保護(hù)工作的積極性，將木拱廊橋日常的維護(hù)管養(yǎng)工作放責(zé)到當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)，鼓勵(lì)群眾積極參與其中，以人為本推動(dòng)木拱廊橋的保護(hù)利用。

　　對(duì)木拱橋本體進(jìn)行合理的使用、修葺以賦予其順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的功能是其生命力所在，將木拱橋與今天的現(xiàn)實(shí)生活相聯(lián)系，積極發(fā)揮其在文化旅游中的作用，順應(yīng)木拱廊橋向“景觀橋”功能轉(zhuǎn)變的趨勢(shì)，成為可以被人所欣賞的文化產(chǎn)品，建構(gòu)以木拱橋?yàn)槊}絡(luò)的歷史文化旅游集聚帶，使得留存至今的木拱廊橋成為人們打卡拍照、體驗(yàn)生活的一種時(shí)尚選擇，讓今天的人們能近距離感受古人智慧的營(yíng)造技藝，加強(qiáng)當(dāng)代人的文化自信和民族認(rèn)同感。

　　總而言之，中國(guó)木拱橋傳統(tǒng)營(yíng)造技藝是我國(guó)古代造橋技術(shù)的重要組成部分，其科學(xué)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)氖┕ぜ夹g(shù)，獨(dú)特的構(gòu)造和建筑材料代表著中國(guó)古代造橋技藝的最高水平，為世界橋梁建設(shè)史和建筑史提供了豐富的經(jīng)驗(yàn)借鑒和技術(shù)參考。這一技藝見證了中國(guó)古代社會(huì)的發(fā)展，反映了古人對(duì)工程建設(shè)和木工藝術(shù)的重視與創(chuàng)造力。而木拱橋生態(tài)博物館為木拱橋所扎根于此的鄉(xiāng)村社會(huì)傳統(tǒng)生活真實(shí)性的延續(xù)提供了機(jī)會(huì)，其中的各種展示與活動(dòng)又可以將木拱橋的歷史文化內(nèi)涵融入浙閩當(dāng)?shù)氐奈幕w系之中。

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《中國(guó)教育報(bào)》2025年01月03日 第04版